August 30, 2020

My Brothers and Sisters,

It is the end of August, and the fall is upon us. It is my hope for all of you that you have had some opportunity, even as we continue to live mostly in isolation from one another, to find rest and recuperation. Margaret and I spent most of August at our rustic cottage in the Catskills, where the highlights were: a brief visit from our granddaughters (they and we quarantined for weeks to make that possible); fireflies; the daily appearance of bright, red, beautiful Mars in the inky darkness of the night sky; and lunch one day with Bishop Mark and Karen Sisk. That was the first time we had eaten in public since March 9, and it was wonderful to see Mark and Karen again and to find them so well. Someone might say these were small things, but they were something, and they were reminders that a world which seems to have come undone still has things in it that I love and which move me so deeply and which make me a better person. We have a lot of work ahead of us – much to do – and I hope that you also have had some respite, and a reminder of those things which move you and enlarge you too.

Next week is Labor Day weekend, and the traditional time of fall start-up for our parishes. And that represents a new chapter of our life with COVID-19. Through the spring and into the summer, you received a series of emails from me regarding the pandemic and the choices and decisions which every church was invited to make about the movement back into some form of in-person worship. As well, on the last day of May, in the week following the killing of George Floyd, you also received my letter, in which I was joined by Bishops Allen and Mary, called “White Supremacy Meets the Beloved Community,” with a reflection on the imperatives for all people and for the church in the escalating crisis around social justice and our continuing urgent claim that Black Lives Matter, and in the new civil rights movement which was exploding across America. I want to say a little about both of these subjects, and where we are at the end of a long, hot summer. And what it means for us in overlapping crises to still be the Church.

Worship in a Continuing Pandemic

Since the beginning of July, a number of our churches have begun holding some form of in-person worship. This has usually been with a smaller-than-usual congregation, and scrupulous adherence to rules regarding masks, disinfectant, and rigorous social distancing. The good news is that these first steps back toward in-person worship have mostly succeeded. However, at least an equally large number of our churches chose not to come back together during the summer, but to wait until after Labor Day, or even until after the turn of the year. This is the “new chapter” of COVID which I referenced. Over these next weeks and months I expect to see the move toward in-person worship expand, with all of our churches coming back together in some form, however limited or modest, by the end of 2020 or soon after. I also assume that our churches will continue the remote and remarkable live-streaming or zoom practices of worship, fellowship and study which have sustained us as a diocese all along the way so far.

It would be very helpful if every church could let me know if you have begun in-person worship and when you did, or if you have not yet, your expectations and plans for coming back together in person. And especially, if there is anything you need, or questions you need answered, please call on me or any member of my staff. COVID infection rates have continued (surprisingly, I think) at a low level in New York throughout the summer. This bodes well for our careful return to something like normal life in our congregations. But if we should see a surge in infections in the fall or winter, we may have some setbacks and a return to remote worship.

All of that is to say that earlier in the year we thought that by the fall we might be largely past all this, but we are not. We are clearly in a time of transition, with an active pandemic virus still among us, and that continues to carry risks. For that reason my colleague bishops and I have decided not to resume the cycle of Sunday parish visitations until after the turn of the year, on the Feast of the Epiphany. Some parishes feel ready for visitations and have told us so, or have asked about holding confirmation services with few, if any, members of the congregation present. But some parish priests, significantly, have said that they would like us to wait, until Advent or Epiphany. They are just not ready. Their churches are not ready, to say nothing of the congregations which are not even meeting in person yet. We have found these voices, and these concerns, compelling.

So we will not be making Sunday visitations to our churches just yet. Please do not ask us to. Let us work on our stability in public worship a little longer. However, all three of us are ready at any time to record videos of sermons or homilies, Bible studies or teachings, or zoom conversations with young people, vestries, and parish groups. We are also preparing for some in-person parish happenings, including small-size institutions of new rectors, and funerals of those who have died during the pandemic months. We also expect to be working this fall on offering some small kind of in-person modest regional services of confirmation around the diocese.

In the scheduling of visitations for 2021, our first priority will be covering those very many 2020 visitations which had to be cancelled. We bishops will also be re-convening the regional zoom conversations with clergy across our diocese, and in some form the Wednesday video meditations as well.

I said back at the beginning that my decisions would be at every turn careful and cautious. That may have been frustrating for some of you. But I ask you also to go slowly, be careful, take small steps first. I think this is how we live with COVID. I think it is how we beat it.

Black Lives Matter

There is a litany of names, victims of institutional violence against Black people in America, that we carry with us all the time. Certain names, of those who have in some way so fully captured the hearts and imaginations and grief of people that their memories have been lifted above the unending background of racist killing and lives lost to become for us icons of violated innocence, powerful reminders across time of the high cost of American racism. In his day, Emmett Till was one of those names, whose lynching lit the spark that ignited the Civil Rights movement. The martyrs of Alabama and Mississippi and all who fell in the struggle for equal rights. Martin Luther King of course. Our own days have provided more names than we can bear, to shine among them in that constellation: Michael Brown, Eric Garner, Sandra Bland, Trayvon Martin, Deborah Danner. And more.

And over the last six months, the Martyrs of 2020. The front page of today’s New York Times features a lengthy and rewarding portrait of Breonna Taylor, shot in her bed in Kentucky back in March. Her killing and that of Ahmaud Arbery while jogging through a white neighborhood three weeks earlier, and most especially the murder of George Floyd under the knee of a brutal police officer, became the catalyst for what have been continuing nightly protests across America which have signaled for three months that we have reached and passed a tipping point, beyond which there is no going back. These people have been taken, but their names now occupy a hallowed place in the minds and hearts of America.

On the last day of May, in the week following the death of George Floyd, Bishops Allen and Mary joined me in a letter to the diocese entitled “White Supremacy Meets the Beloved Community.” We joined our voices to the outrage felt by all of you in our churches and communities. And that outrage, and the protests, have continued to characterize the three months which have followed. During that time America lost in a single day the gentle, powerful, prophetic Civil Rights leaders Congressman John Lewis and the Reverend C.T. Vivian. When John Lewis died, it felt that our country, and maybe the world, paused, stopped, took a breath, and marked together the passing of one of the greatest among us. We may perhaps not see a saint of his grace and stature among us again in our lives. As a bold public witness, the words “Black Lives Matter” are painted now in giant yellow letters on some of the most significant streets of American cities. And the insistence over these months, never stilled, that Black Lives Matter, and the strident backlash against that claim have given us a season in which to reflect more deeply what those words mean, and what they mean in an America far from fully redeemed.

As a white American, the Black Lives Matter movement, now six years old, has been for me an opportunity, and invitation, to listen, to learn, and to go more deeply into an understanding of what it has meant and still means to be a black person in America. It has been an opportunity to grow in understanding of the ways in which we all participate in the systemic racism that characterizes our culture, our institutions, our public life, and even the church. I have been profoundly grateful for the witness and teaching and stories of black people in this movement. And I have been moved and shamed to discover how much I have taken for granted, and how much my black friends never told me – things which were perhaps too personal, too vulnerable to say – and the possibilities which were now being laid before us by a new era of honest declaration and the opening of eyes. I have been moved to receive the unfolding of human hearts which have carried so much pain. And I have been shown the poignancy of simply “mattering,” and what that modest claim says about the value and worth of African Americans in America. I believed that these learnings and discoveries were widely received, and that we were in an historic moment of transformation in America. I imagined that we were entering a new chapter in our hope to become a better people.

But one week ago today Jacob Blake was shot seven times in the back in Kenosha, Wisconsin. We see again how readily the death penalty is imposed against black people for any offense or often enough no offense. But what was astonishing was to see this shooting happen at a time when the whole world was watching. To happen so shamelessly. To happen without apology. And this week nothing could be clearer than that for far too many people in this country black lives do not matter. That the human lives of black people do not matter, and that they may be taken away with impunity.

In a time of such crisis, of divisions drawn so boldly, of the fundamental truths of human life and human dignity and of the holiness of lives lived in God becoming lines of battle, it falls to people of faith to recommit to our most deeply held convictions, and to remember who we are and the demands that are placed on us by God. John Lewis, who offered himself for the costs and sacrifices of this movement, and carried the scars of it for the rest of his life, said that “You never become bitter. You never become hostile. You never try to demean your opponents.” These are the words of a Christian man who has taken the Gospel fully into himself. But in these days, nothing could be more counter-cultural.

This diocese, through our Reparations Committee and Anti-Racism Committee, are offering opportunities for people in our churches and communities to rediscover and recommit to our Christian faith, and to become witnesses to the deeper and truer life which we believe is our call. The Apology Retreat this summer was wildly over-subscribed, as people flocked to engage together the learnings and listenings of this movement. And this fall we are about to embark on a diocesan-wide book study of Ibram Kendi’s “How to be an Antiracist.” It is a tremendous book, and everyone who reads it will see their country, and more importantly themselves, with new eyes. If your church has not yet planned to participate in the book study, please make those preparations now. These are the things we can do right now, all together, to transform and strengthen our own church, community and witness. That we may be part of the change, and citizens of that Beloved Community which, despite all, I still believe is being born. With every good wish, I remain

Yours,

The Right Reverend Andrew ML Dietsche
Bishop of New York

30 de agosto de 2020

Hermanos y Hermanas,

Llega el final de agosto y tenemos encima al otoño. Espero que todos ustedes hayan tenido la oportunidad de hallar descanso y recuperación, aún cuando seguimos viviendo mayormente aislados los unos de los otros. Margaret y yo pasamos la mayor parte de agosto en nuestra casa de veraneo en Catskills, donde lo más destacado fue: una breve visita de nuestras nietas (ellas y nosotros nos sometimos a una cuarentena durante semanas para que eso fuera posible); luciérnagas; la aparición diaria de un Marte bello, rojo y brillante en la profunda oscuridad del cielo nocturno; y un almuerzo con el obispo Mark y Karen Sisk. Esa fue la primera vez que comimos en público desde el 9 de marzo, y fue maravilloso volver a ver a Mark y a Karen, y encontrarlos tan bien. Cualquiera podría decir que fueron cosas pequeñas, pero eran algo, y eran recordatorios de que un mundo que parece haberse deshecho todavía tiene cosas que amo y que me conmueven profundamente, y que me hacen una mejor persona. Tenemos mucho trabajo por delante – mucho por hacer – y espero que ustedes también hayan tenido un respiro y un recordatorio de esas cosas que les conmueven y también les engrandecen.

La próxima semana es el fin de semana del Día del Trabajo, y el momento que marca el inicio del otoño para nuestras parroquias. Y eso representa un nuevo capítulo de nuestra vida con COVID-19. Durante la primavera y el verano, ustedes recibieron una serie de correos electrónicos míos sobre la pandemia y sobre las elecciones y decisiones que se le pidió hacer a cada iglesia sobre el movimiento de vuelta a alguna forma de adoración en persona. Además, el último día de mayo, en la semana posterior al asesinato de George Floyd, ustedes también recibieron mi carta, en la que me acompañaron los obispos Allen y Mary, titulada “La Supremacía Blanca se Encuentra con la Comunidad Amada”, con una reflexión sobre los imperativos para todas las personas y para la iglesia en la creciente crisis en torno a la justicia social y nuestro continuo reclamo urgente de que Black Lives Matter, y en el nuevo movimiento de derechos civiles que estaba estallando en todo Estados Unidos. Quiero decir un poco sobre estos dos temas y dónde nos encontramos al final de un largo y caluroso verano. Y lo que significa para nosotros el seguir siendo la Iglesia en medio de estas crisis superpuestas.

Adoración en una Pandemia continua

Desde principios de julio, varias de nuestras iglesias comenzaron a celebrar algún tipo de adoración en persona. Por lo general, esto ha sido con una congregación más pequeña de lo habitual y con un respeto absoluto de las reglas sobre máscaras, desinfectantes y un riguroso distanciamiento social. La buena noticia es que estos primeros pasos hacia la adoración en persona han tenido éxito en su mayoría. Sin embargo, al menos un número igualmente grande de nuestras iglesias eligieron no volver a reunirse durante el verano, sino esperar hasta después del Día del Trabajo, o incluso hasta después del cambio de año. Este es el “nuevo capítulo” del COVID al que hice referencia. Durante las próximas semanas y meses, espero ver que el movimiento hacia la adoración en persona se expanda, con todas nuestras iglesias volviendo a unirse de alguna forma, aunque sea limitada o modesta, para fines de 2020 o poco después. También asumo que nuestras iglesias continuarán las destacables prácticas desde la distancia con transmisión en vivo o por zoom para la adoración, la comunión y estudio que nos han sostenido como diócesis a lo largo del camino hasta ahora.

Sería muy útil que cada iglesia me hiciera saber si ha comenzado la adoración en persona y cuándo lo hizo, o si aún no lo ha hecho, sus expectativas y planes para volver a estar juntos en persona. Y especialmente, si hay algo que necesiten o si tienen preguntas que deban ser respondidas, por favor llámenme a mí o a cualquier miembro de mi equipo. Las tasas de infección por COVID han continuado (sorprendentemente, creo) a un nivel bajo en Nueva York durante todo el verano. Esto es un buen augurio para nuestro cuidadoso regreso a algo parecido a la vida normal en nuestras congregaciones. Pero si observamos un aumento de las infecciones en otoño o invierno, es posible que tengamos algunos contratiempos y un retorno a la adoración de manera remota.

Todo eso quiere decir que a principios de año pensamos que para el otoño podríamos haber superado en gran medida todo esto, pero no es así. Claramente estamos en un momento de transición, con un virus pandémico activo todavía entre nosotros, y eso continúa presentando riesgos. Por esa razón, mis colegas obispos y yo hemos decidido no reanudar el ciclo de visitas parroquiales dominicales hasta después del cambio de año, en la Fiesta de la Epifanía. Algunas parroquias se sienten listas para las visitas y nos lo han dicho, o han preguntado sobre la celebración de servicios de confirmación con pocos miembros de la congregación presentes, si es que hay alguno. Pero algunos párrocos, significativamente, han dicho que les gustaría que esperáramos hasta el Adviento o la Epifanía. Simplemente no están listos. Sus iglesias no están listas, por no hablar de las congregaciones que aún no se han reunido en persona. Hemos sentido convincentes estas voces y estas preocupaciones.

Así que todavía no haremos visitas dominicales a nuestras iglesias. Por favor, no nos lo pidan. Trabajemos un poco más en nuestra estabilidad en el culto público. Sin embargo, los tres estamos listos en cualquier momento para grabar videos de sermones u homilías, estudios bíblicos o enseñanzas, o conversaciones por zoom con jóvenes, juntas parroquiales, y grupos parroquiales. También nos estamos preparando para algunos eventos parroquiales en persona, incluidas las instituciones pequeñas de nuevos rectores y los funerales de quienes han fallecido durante los meses de la pandemia. También esperamos trabajar este otoño para ofrecer algún tipo de modestos servicios regionales de confirmación en persona en la diócesis.

En la programación de visitas para 2021, nuestra prioridad será cubrir las muchas visitas de 2020 que tuvieron que cancelarse. Los obispos también volveremos a convocar las conversaciones regionales de zoom con el clero de nuestra diócesis y, de alguna forma, también las meditaciones en video de los miércoles.

Dije al principio que mis decisiones en todo momento serían cuidadosas y cautelosas. Eso puede haber sido frustrante para algunos de ustedes. Pero les pido también que vayan despacio, tengan cuidado, den pequeños pasos primero. Creo que así es como vivimos con el COVID. Creo que así es como se supera.

Black Lives Matter – Las Vidas Negras Importan

Hay una letanía de nombres, víctimas de la violencia institucional contra los negros en Estados Unidos, que llevamos con nosotros todo el tiempo. Ciertos nombres, de aquellos que de alguna manera han capturado tan plenamente los corazones, la imaginación y el dolor de las personas que sus recuerdos se han elevado por encima del fondo interminable de asesinatos racistas y vidas perdidas que se convierten para nosotros en iconos de la inocencia violada, poderosos recordatorios a lo largo del tiempo del alto costo del racismo estadounidense. En su día, Emmett Till fue uno de esos nombres, cuyo linchamiento encendió la chispa que activó el movimiento de derechos civiles. Los mártires de Alabama y Mississippi, y todos los que cayeron en la lucha por la igualdad de derechos. Martin Luther King, por supuesto. Nuestros propios días nos han dado más nombres de los que podemos soportar, para brillar entre ellos en esa constelación: Michael Brown, Eric Garner, Sandra Bland, Trayvon Martin, Deborah Danner, y más.

Y durante los últimos seis meses, los Mártires de 2020. La portada del New York Times de hoy presenta un retrato extenso y gratificante de Breonna Taylor, captado en su cama el pasado mes de marzo en Kentucky. Su asesinato y el de Ahmaud Arbery mientras corrían por un vecindario blanco tres semanas antes, y más especialmente el asesinato de George Floyd bajo la rodilla de un cruel oficial de policía, se convirtieron en el catalizador de las continuas protestas nocturnas en todo Estados Unidos que han dado señales durante tres meses que hemos alcanzado y superado un punto de inflexión, más allá del cual no hay vuelta atrás. Nos han quitado a estas personas, pero sus nombres ahora ocupan un lugar sagrado en las mentes y corazones de Estados Unidos.

El último día de mayo, en la semana posterior a la muerte de George Floyd, los obispos Allen y Mary se unieron a mí en una carta a la diócesis titulada “La Supremacía Blanca se Confronta con la Comunidad Amada”. Unimos nuestras voces a la indignación que sienten todos ustedes en nuestras iglesias y comunidades. Y esa indignación, y las protestas, han seguido caracterizando los tres meses que siguieron. Durante ese tiempo, Estados Unidos perdió en un solo día a los gentiles, poderosos y proféticos líderes de los derechos civiles, el congresista John Lewis y el reverendo C.T. Vivian. Cuando John Lewis murió, se sintió que nuestro país, y tal vez el mundo, se detuvo, se paró, tomó un respiro y marcó la ida de uno de los más grandes entre nosotros. Quizás no volvamos a ver a un santo de su gracia y estatura entre nosotros en nuestras vidas. Como testimonio público audaz, las palabras “Black Lives Matter” están ahora pintadas con letras amarillas gigantes en algunas de las calles más importantes de las ciudades estadounidenses. Y la insistencia durante estos meses, nunca acallada, de que las vidas negras importan, y la estridente reacción contra esa afirmación, nos han dado una temporada para reflexionar más profundamente sobre lo que significan esas palabras, y lo que significan en un Estados Unidos lejos de estar completamente redimido.

Como estadounidense blanco, el movimiento Black Lives Matter, que ahora tiene seis años, ha sido para mí una oportunidad y una invitación a escuchar, aprender y profundizar más en la comprensión de lo que ha significado y sigue significando ser una persona negra en Estados Unidos. Ha sido una oportunidad para crecer en la comprensión de las formas en que todos participamos en el racismo sistémico que caracteriza nuestra cultura, nuestras instituciones, nuestra vida pública e incluso la iglesia. He estado profundamente agradecido por el testimonio, la enseñanza y las historias de los negros en este movimiento. Y me ha conmovido y avergonzado descubrir cuánto he dado por sentado y cuánto nunca me dijeron mis amigos negros – cosas que tal vez eran demasiado personales, demasiado vulnerables para decirlas – y las posibilidades que ahora nos presenta una nueva era de declaraciones honestas y una oportunidad para abrir los ojos. Me ha conmovido recibir las revelaciones de corazones humanos que han soportado tanto dolor. Y se me ha mostrado la intensidad de simplemente “importar” y lo que dice esa modesta afirmación sobre el importancia y el valor de los afroamericanos en Estados Unidos. Creí que estos aprendizajes y descubrimientos fueron ampliamente recibidos y que estábamos en un momento histórico de transformación en Estados Unidos. Imaginé que estábamos entrando en un nuevo capítulo con la esperanza de convertirnos en mejores personas.

Pero hoy hace una semana, Jacob Blake recibió siete disparos en la espalda en Kenosha, Wisconsin. Vemos de nuevo con qué facilidad se impone la pena de muerte contra los negros por cualquier delito o, con bastante frecuencia, sin delito. Pero lo asombroso fue ver que este tiroteo sucedió en un momento en el que todo el mundo estaba mirando. Sucede tan descaradamente. Sucede sin disculpas. Y esta semana nada podría ser más claro que para demasiadas personas en este país, las vidas de los negros no importan. Que las vidas humanas de los negros no importan y que pueden ser arrebatadas con impunidad.

En un momento de tal crisis, de divisiones trazadas tan audazmente, de las verdades fundamentales de la vida humana y la dignidad humana y de la santidad de las vidas vividas en Dios convirtiéndose en líneas de batalla, corresponde a las personas de fe volver a comprometerse con nuestras convicciones más profundamente arraigadas, y recordar quiénes somos y las demandas que Dios nos impone. John Lewis, quien se ofreció a sí mismo por los costos y sacrificios de este movimiento, y cargó con esas cicatrices por el resto de su vida, dijo: “Nunca te amargues. Nunca te vuelvas hostil. Nunca intentes degradar a tus oponentes”. Estas son las palabras de un cristiano que ha asimilado plenamente el Evangelio. Pero en estos días, nada podría ser más contracultural.

Esta diócesis, a través de nuestro Comité de Reparaciones y Comité Antirracismo, está ofreciendo oportunidades para que las personas en nuestras iglesias y comunidades redescubran y se comprometan nuevamente con nuestra fe cristiana, y se conviertan en testigos de la vida más profunda y verdadera que creemos es nuestro llamado. El Retiro de Disculpas de este verano tuvo una gran cantidad de suscripciones, ya que la gente acudió en masa para participar en los aprendizajes y las escuchas de este movimiento. Y este otoño estamos a punto de embarcarnos en un estudio de libros de toda la diócesis sobre “Cómo ser un antirracista” de Ibram Kendi. Es un libro tremendo, y todos los que lo lean verán a su país y, lo que es más importante, se verán a sí mismos, con nuevos ojos. Si su iglesia aún no ha planeado participar en el estudio del libro, por favor haga esos preparativos ahora. Estas son las cosas que podemos hacer ahora, todos juntos, para transformar y fortalecer nuestra propia iglesia, comunidad y testimonio. Para que seamos parte del cambio, y ciudadanos de esa Comunidad Amada que, a pesar de todo, todavía creo que está naciendo. Con mis mejores deseos, quedo

Atentamente Suyo,

El Reverendísimo Obispo Andrew ML Dietsche
Obispo de New York